Le cosmopolitisme du siècle des Lumières ne se confond cependant pas avec l’universalisme, la République universelle des francs-maçons épouse pour une majorité de frères les contours de l’Europe chrétienne (« le vrai chrétien, voilà le vrai maçon ! »), voire ceux du royaume de la civilité et du bon goût, où l’on peut jouir du plaisir d’être entre soi. Mutatis mutandis , elle se définit plutôt comme la réunion des Kaloikagathoi -beaux et bons de la Grèce classique, autrement dit les aristocrates-, conscients par-delà les frontières politiques de former une communauté de semblables, de pairs qui ont fait leur les normes culturelles issues du « procès de civilisation ». Les routes du Grand Tour et leurs étapes obligées, les séjours dans les académies et les universités européennes, les précepteurs étrangers, la pratique du français, promu koinè de l’Europe des Lumières, la visite des salons et des figures de la République des Lettres, ont contribué à forger cette élite européenne, aux effectifs réduits mais à la surface sociale et à l’influence politique et culturelle considérables. C'est elle qui fixe les normes sociales et culturelles qui qualifient ou disqualifient. On voit ainsi clairement les frères définir les critères de compatibilité que tout candidat à l’initiation doit posséder préalablement à son introduction dans le temple des amis choisis. A défaut, il risquerait de perturber l’harmonie fraternelle. Lessing reprochera d’ailleurs à ses frères de recevoir trop souvent des profanes en qui ils ont reconnu préalablement aux épreuves initiatiques des semblables. Ce refus d’une altérité trop accusée, d’une différence qui, loin d’être une source d’enrichissement pour la petite communauté, contribueraient au contraire à sa dissolution, a conduit les loges du XVIII ^e siècle, à borner le cosmos maçonnique, à définir les contours d’une identité maçonnique, largement déterminés par des critères profanes. En bornant le cosmos maçonnique, les frères en sont arrivés à préciser le profil du « franc-maçon né » -contradiction évidente avec le principe de l’initiation et de la mort au monde profane qu’ils assument fort bien- et son corollaire,  l’« autre absolu » -par opposition à l’ alter ego -, dont la différence irréductible menace l’intégrité de la communauté fraternelle. Selon les contexte et environnement profanes, ils ont identifié cet autre absolu au juif, au musulman, ou au « sang mêlé » dans les Antilles, qui porte sur son visage les stigmates du chaos indifférenciateur qui menace la société coloniale, si l’on tolère les fruits empoisonnés des unions mixtes. La manière d’aborder la rencontre avec un autre perçu comme un « impossible semblable » révèle la prégnance des préjugés profanes, le poids des fantasmes et de l’imaginaire social.